视听节目如何塑造人们的文化记忆 ——以非遗类节目为例

一、什么是文化记忆：

文化记忆理论由阿斯曼提出：文化记忆属于集体记忆，是某特定时代、特定社会所特有的、可以反复使用的文本系统、意象系统、仪式系统，其“教化”作用服务于稳定和传达社会的自我形象。我们可以把文化记忆理解一个社会群体或民族通过共享的历史经验、文化传统、价值观念以及与之相关的符号、仪式、故事等形成的集体记忆。

而非遗类节目是指以保护、传承和弘扬非物质文化遗产为主题的视听节目。这些节目想要塑造的文化记忆就是围绕非遗传统文化，凝结历史文化和传统技艺的一种集体文化记忆。

二、文化记忆形成的关键

我们要探究视听节目如何塑造文化记忆，那么我们要先理解文化记忆形成的关键是什么。文化记忆动力学的代表学者把文化记忆形成分为以下三个关键要素：媒介化、再媒介化、公共领域的呈现。

以非遗节目为例，媒介化指的是非遗创作者寻找一个媒介物质将文化符号化，比如簪花、云锦刺绣等等再进行传承。再媒介化指的是现代媒体通过一些新的传播方式，通过视频化等等过程有选择性地提取又重新诠释的过程。而公共领域的呈现指的是文化记忆内容最终在我们的社会公共环境中得以传播、发展、存储。

也就是说，对于非遗节目来说，非遗文化已经完成了文化记忆的初步媒介化，而我们要做的，是通过恰当的再媒介化达成最终的呈现，以此塑造文化记忆。

三、记忆点塑造模式——“感知+共情+行动”

那么这些节目是如何成功打造出记忆点的呢？我总结出一条整体模式——“感知+共情+行动”。我们知道非遗类节目必然都包括对某一项非遗文化的介绍，我们当然能在这个过程中了解这项文化，这也是一种感知，但是我们应该如何让观众更沉浸、更深入地感知非遗文化，从而进阶到共情的阶段，是非遗类节目很重要的突破口。

感知：

我们认为非遗类节目加强感知体验的方式是打造场景，包括地域场景、仪式场景、技术场景。

(1) 地域场景：

非遗文化记忆是跨越历史和地域交织的产物，因此其具有很强的地域性和民族性。如果我们节目将地域场景和非遗文化结合，打造自然环境、人文环境、工作坊等多场景的跳跃，不仅可以增加节目的节奏感，更能加深观众对非遗文化如何在自然与人文环境中应运而生的理解，我们更更深入地感知非遗文化和当地的社会环境是如何结合的。

例如，《非遗里的中国》在全国各省打造非遗街区，节目在选取拍摄地点时，不仅充分考虑了每个非遗项目的特色和价值，还深入分析了它们所在地域的文化和历史背景。例如，在第一期浙江篇中，之所以选取了浙江台州葭沚老街作为拍摄地点，有两个重要原因：一是参与展演的非遗项目中，有47％出自台州；二是台州葭沚老街具有800年的历史，文化底蕴深厚，非常具有代表性。

因此地域场景本身的打造对于塑造非遗文化是很重要的。

(2) 仪式场景：

仪式场景指的是通过对一些历史仪式的复原或者打造新的仪式来制造文化传播的仪式感，正如詹姆斯·凯瑞在《作为文化的传播》一书中阐释的传播仪式观所说，“传播的仪式观并非直指信息在空中的扩散，而是指在时间上对一个社会的维系；不是指分享信息的行为，而是共享信仰的表征。”

仪式场景的打造在很多文化节目中都有呈现，比如美食节目《一馔千年》每一期都会再现古代宴饮场景，江苏卫视的一档非遗节目《新生万物》也通过小剧场表演呈现非遗文化的历史故事场景，这也是一种仪式打造，观众在这个过程中感知文化氛围，共享信仰。

(3) 技术场景：

技术场景的概念很直白，就是在节目中通过数字媒体技术，拓展了影像的诠释空间，打造技术与艺术融通所形成的全新展演形式来打破历史距离感，让观众享受高质量的视听盛宴。非遗类文化节目以数字技术为支撑，会运用CG特效、人机交互、大数据、裸眼3D、全息影像、虚拟现实等技术来打造沉浸的文化体验。

比如节目《非遗里的中国》便综合运用超比例拍摄、超微距摄影、CG特效等技术手段，全方位、多角度、立体化地呈现非遗技艺的整体样态，采用穿梭运动镜头并结合时空凝结技术呈现“非遗视觉大片”。我们通过技术的沉浸体验来进一步形塑记忆。

共情：

共情是指在某种环境下，个体因为外部刺激产生对他人心理状态的感知甚至同化。那么非遗节目如何打造共情？

(1) “我好像是生活在这个场景里的一员”

第一种共情是“我好像是生活在这个场景里的一员”的共情，恰恰就是通过地域场景和仪式场景的打造来达成的。

比如《非遗里的中国》在“湖南篇”中，郴州银饰的锻制技艺和栖凤渡鱼粉的制作等非遗项目就串联起了苗族鼓舞的实景演出，那一刻就激发来我的民族情感和地域情感，我产生了共情，共情加深了文化记忆。

(2) “我好像能理解那位非遗传承人”

我们会发现，非遗类节目很注重对非遗传承人人物故事的描绘，包括他的技艺经验和生活故事。

“传承人是非物质文化遗产的重要传承者和传递者，既是非物质文化遗产的‘活’的宝库，又是非物质文化遗产代代相传的代表性人物。”很大程度上，人物也是非遗类节目中的重要符号，富有鲜明性格特色的人物既能增加看点，又能将受众带入其中，共情传承人，增加认同感。

例如，非遗类文化节目《中国手艺》邀请了众多手艺传人，聚焦于这一群体，通过“微叙事”，向观众展现非遗传承人“择一事终一生”的匠人精神。在这个过程当中，我们的情感很容易被牵动，进而加深我们对非遗价值的理解。

行动：

在非遗文化记忆的塑造中，行动指的是文化记忆的接收者参与打破非遗文化原有的接近精英模式的传播方式，强调传承的去中心化

例如，《非遗里的中国》带动许多观众线下打卡“非遗同款”，去实景中亲身体验非遗文化，实现“知”与“行”的合一。很多视听节目也加入了嘉宾线下体验以及素人通过创作的环节。

节目通过从“心动”到“身行”的转变，弱化了非遗文化记忆精英模式的书写倾向，“书写”权力向大众流动。我们真正让非遗进入现实生活，这种行动层面的体现，更是加深了观众对于非遗传统的文化记忆。

四、优化策略：

非遗类节目通过“感知+共情+行动”的模式来塑造人们的文化记忆，这一模式下存在很多延伸的具体策划内容，基于目前的非遗节目发展，或许存在一些优化策略，帮助节目更好地塑造文化记忆。

打破严肃文化议题，加强节目年轻化

青年群体是传承和传播中华优秀传统文化的新生力量，而非遗文化作为一个较为严肃的文化议题，目前还未能深入下沉到青年群体之中。因此我们认为，非遗类文化节目在主题的选择上，可选取与青年群体更相关、融合度更高的主题，以激发年轻受众的情感共鸣。在文本内容的编辑上，应贴合青年群体的阅读习惯和偏好。

打造跨界融合，通过“非遗+”破圈

广告品牌有很多跨界联名，非遗类节目也可以尝试通过跨界来破圈。

比如一些文化类节目已经在这么做了，《经典咏流传》是音乐于诗词的融合，《国家宝藏》是文物与戏剧的融合，《典籍里的中国》是典籍与影视的融合，但这归根到底都是节目策划思想的跨界融合。

非遗类文化节目也可以尝试以传播非遗文化为内核，尝试将非遗文化与旅游、演出、文创、游戏、美妆等行业融合，创新开发更为多元的非遗文化产品，使非遗文化顺应社会经济发展趋势。

鼓励二次创作，形成传播链条

新媒体时代的观众不再只是单向、被动地接收信息，而是成为受传合一的产消者。

非遗类文化节目可以在各个新媒体平台创建官方账号，及时上传节目精彩片段，与观众进行实时交流互动，用情怀促使观众产生情感共鸣，引导观众在其社交媒体平台自发地进行分享，从而形成网络人际传播链条，使信息在短期内实现快速裂变式传播，增强节目内容的传播效果。（供稿人：中央民族大学周慧霞）

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