青年说｜额尔古纳河右岸——边缘的烛照

《额尔古纳河右岸》如一条静静流淌的长河，把我引向一片广袤深邃的天地。鄂温克老人缓缓道出的沧桑回忆，却犹如一面澄澈的镜子，映照出我们习以为常的现代世界的深刻困境。故事中鄂温克人那与森林万物紧密相连的生存智慧，其光芒直射入我内心，促使我重新审视身处所谓“中心”的我们，是否也正迷失在喧嚣中，遗忘了生命本真的模样。

鄂温克族与森林，是生命与生命之间的浑然一体。森林不只是栖居之所，更是生命意义延展的场域。他们的宇宙观中，万物皆有灵性，人与驯鹿、星辰、树木的关系不是征服或利用，而是血肉交融的平等共处。当萨满妮浩为救人而牺牲自己孩子时，那种以命换命的悲怆抉择，看似原始残酷，却超越了现代功利主义的冰冷计算，直抵生命神圣性的核心。妮浩每一次跳神，每一次悲歌，都带着一种近乎神性的承担，令人为之动容，更使人敬畏。她以自身血肉的代价，践行着一种深植于宇宙秩序中的古老平衡法则。

在森林的幽深处，鄂温克人构建了一套迥异于我们的认知坐标。他们依循的是风的走向，是驯鹿的足迹，是草木枯荣的指引，而非现代地图上那些僵硬的经纬网格。这种对空间的感知，全然融入了身体与自然互动的经验之中。老萨满以鸟鸣预测天气，猎人以雪痕判定猎物踪迹——这些在“科学”看来或属朴素经验的知识，实则蕴含着对世界复杂动态的深刻直觉把握，在森林的广袤迷宫之中，织就了一张无形却无比坚韧的生存之网。

当现代性的洪流以“文明”之名，裹挟着不可抗拒的暴力冲击森林时，其核心正是那种自诩为唯一真理的“中心化”目光。森林被粗暴地简化为可攫取的资源库，驯鹿游牧被武断指为“落后”的生产方式。书中多次描绘的伐木场景，那刺耳的电锯声，无情地撕裂了森林的静谧与完整。更令人心颤的，是年轻一代鄂温克人精神上的“伐木”——他们开始鄙弃祖辈的歌谣与传统，迷恋外界的喧嚣与浮华。这种文化根脉的断裂，其痛楚远甚于有形的家园丧失，如同灵魂的故乡在无声中塌陷。

书中那位汉族画家，起初带着猎奇和居高临下的视角闯入这片森林，最终却在鄂温克人看待世界的目光中获得了灵魂的洗礼。他领悟到，萨满口中神秘的“药引子”，并非某种具体草木，而是整片森林生生不息的生命场域——这个顿悟极具象征意味。它揭示出：真正的“边缘”或许不是地理位置的偏远，而是我们这些“中心人”被工具理性所禁锢、日益狭隘的感知与心灵。现代人手持GPS自以为洞悉所有道路，却在精神原野中早已迷途，找不到归家的路。

掩卷沉思，我心头浮起一片澄明。《额尔古纳河右岸》的深邃启示，正在于它通过一个“边缘”族群的命运挽歌，烛照出我们自身文明的深刻局限与精神困境。它迫使我们追问：在效率至上、技术万能的迷思中，我们是否失落了那份对万物有灵的敬畏？在追求无限扩张的道路上，我们是否正在失去与生命本源的内在连接？妮浩萨满的悲歌与森林的呜咽，共同构成了一种超越时空的诘问。

我们曾以文明之名粗暴地改变森林的轨迹，以进步的利刃切断原始生命的血脉。然而迟子建笔下那片森林中流淌的古老智慧，如林间清溪般潺潺不息，无声昭示着另一种可能——一种尊重生命律动、承认自身局限、与万物共生的谦卑之道。

额尔古纳河在右岸依旧奔流，而森林深处的歌声也并未真正止歇。妮浩萨满那穿越生死的目光，与叙述者老人沉静如古潭般的眼睛，共同凝视着所有在喧嚣中奔忙的灵魂。她们的存在本身，便是一种对“中心”迷思的无声质询：真正的辽阔与丰盈，或许恰恰藏于我们傲慢目光曾匆匆掠过的“边缘”之地——那里蕴藏着疗愈现代性裂痕的古老药方，如同深埋于大地之下的根脉，静待着被重新发现。

华北电力大学 张酉